O ensino superior encontra-se numa encruzilhada crítica. As instituições enfrentam desafios decorrentes do menor número de estudantes em idade universitária e do aumento dos custos operacionais, mas a questão central é uma crise de identidade: deverá o ensino superior funcionar principalmente como uma empresa ou como um serviço público? A hostilidade política, a retórica negativa e as pressões crescentes amplificam esta crise, criando um desafio psicológico que ameaça os alicerces do empreendimento educativo.
As críticas dirigidas ao ensino superior — tais como as preocupações sobre a utilidade dos diplomas na força de trabalho e o retorno do investimento e os debates sobre a liberdade de expressão e a diversidade, a equidade e a inclusão — reflectem as tensões contínuas. Estas questões, levantadas tanto pela actual administração do governo dos EUA como pelo partido que o apoia, podem influenciar a percepção pública e as políticas. Contudo, os objectivos parecem claros: manter os cidadãos ignorantes e sem agência para questionar os líderes, desumanizar e subjugar as pessoas, vinculando o valor exclusivo de um indivíduo ao trabalho e à indústria ao serviço de interesses privados, e defender crenças deploráveis no sexismo, na homofobia e no racismo.
O pensamento lógico pode ser difícil sob acusações, suspeitas e ameaças frequentes, criando um ambiente tenso. De acordo com o Instituto Nacional de Saúde Mental, “Durante um episódio de psicose, os pensamentos e percepções de uma pessoa são perturbados e ela pode ter dificuldade em reconhecer o que é real e o que não é”. Emoções como medo, pânico e raiva podem afetar o empreendimento educacional e a sociedade. O setor e a sociedade têm por vezes dificuldade em distinguir entre narrativas concorrentes: O ensino superior é um negócio ou um serviço? Revisitar a história e o propósito do ensino superior pode fornecer uma perspectiva valiosa.
O sistema educacional da América, defendido pela primeira vez pelos puritanos em 1600, concentrava-se nos benefícios de uma população alfabetizada que, sendo a melhor na ocupação escolhida, cumpria uma obrigação moral para com Deus e a comunidade em geral. Era considerado pecado não desenvolver o talento dado por Deus a um indivíduo. Em seu ensaio de 1958 publicado em História da Pensilvânia vol. 25, não. 3, “A influência puritana na educação”, Clifford J. Shipton escreve que a noção puritana de educação como um serviço ao bem público levou à iniciativa de 1644 de cobrar impostos e encorajar outros tipos de contribuições em apoio a Harvard. A educação beneficiou a todos – melhores competências, melhores comunidades. Aqueles que recebem educação e aqueles que permitem a educação entendem que o interesse privado não deve ser oposição ao bem público.
A educação desenvolveu-se como um mecanismo para servir os outros com empatia, bondade, respeito e justiça. O seu objectivo não era lucrar com as desigualdades de pobreza, raça ou género. A educação tornou-se uma manifestação física da regra de ouro: “Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você”, encontrada em Mateus 7:12 e Lucas 6:31. Muitas faculdades e universidades foram estabelecidas por seitas religiosas como um imperativo moral para servir aos outros. Os exemplos incluem o College of William and Mary (Igreja da Inglaterra), a Universidade de Princeton (presbiteriana), a Universidade de Georgetown (católica), o St. Olaf College (luterana) e a Emory University (metodista). John Wesley (1703–1791), fundador do Metodismo, pensou profundamente sobre a educação como meio de crescimento espiritual e intelectual. Na tradição Wesleyana, a educação é o grande equalizador. Eleva todas as pessoas ao seu potencial e melhora a sua condição.
Os fundadores perceberam a importância de uma cidadania competente e educada. O propósito deles era uma obrigação moral um para com o outro, não apenas para com Deus. Para ser um membro contribuinte de uma democracia, é preciso ter carácter e capacidade para tomar decisões informadas. A participação cívica, a protecção dos direitos e a resistência aos tiranos são fundamentais para estabelecer e defender a democracia. Thomas Jefferson (1743–1826), John Adams (1735–1826) e Benjamin Franklin (1706–1790) defenderam a educação pública. Jefferson argumentou: “Se uma nação espera ser ignorante e livre… ela espera o que nunca foi e nunca será”, e “sempre que as pessoas estão bem informadas, podem confiar-lhes o seu próprio governo”. Sua visão para a Universidade da Virgínia (fundada em 1819) era “baseada na liberdade ilimitada da mente humana, para explorar e expor todos os assuntos suscetíveis de sua contemplação”.
Franklin também acreditava na responsabilidade compartilhada pelo bem maior. Ele modelou o dever cívico por meio de investimentos comunitários e ajudou a estabelecer instituições de caridade, incluindo a Library Company of Philadelphia (1731), a Union Fire Company (1736) e a Universidade da Pensilvânia (1740). Suas ideias sobre caridade e investimentos levaram ao desenvolvimento da filantropia e ao que se tornaram organizações “sem fins lucrativos” ou “sem fins lucrativos”. O reconhecimento legal veio na Lei da Receita de 1894, e atos subsequentes em 1909 e 1913 concederam isenções fiscais.
O serviço público não era um conceito novo para os fundadores; pode ser encontrado no funcionamento de civilizações antigas como Grécia, Roma e Egito. A estrutura do governo incluía propositalmente meios de garantir a justiça e a ordem. Nos EUA e noutras democracias, serviços como a saúde pública, os serviços públicos, a educação, a aplicação da lei e os serviços sociais estão integrados na estrutura de governação local, estatal e federal. Especificamente, o Departamento de Educação dos EUA foi criado em 1979-80 pelo Presidente Jimmy Carter (1924-2024) com objectivos de consolidar os serviços e garantir a igualdade de acesso à educação e defender os direitos civis. Ele acreditava que elevar a educação deveria ser um investimento prioritário. Outros atos federais importantes em apoio à igualdade de acesso à educação incluem o Título VI da Lei dos Direitos Civis de 1964, a Lei do Ensino Primário e Secundário de 1965, o Título IX das Emendas Educacionais de 1972, a Lei de Oportunidades Iguais de Educação de 1974, a Lei dos Indivíduos com Deficiência de 1975 (atualizada em 2004) e outros.
As faculdades e universidades cresceram nos séculos XVIII e XIX, construídas sobre os ideais da Igreja e da República. As instituições federais de concessão de terras, criadas através das Leis Morrill de 1862 e 1890, promoveram a educação da classe trabalhadora. Beneficiaram comunidades e indústrias através de programas de investigação e extensão. No entanto, essas instituições foram estabelecidas às custas dos povos indígenas, cujas terras foram tomadas.
Os indivíduos também procuraram educar a população. Em 1824, Stephen Van Rensselaer (1764-1839), proprietário de terras, político e filantropo, fundou a primeira faculdade técnica: o Instituto Politécnico Rensselaer. Essas faculdades tinham como objetivo ensinar como aplicar a ciência à vida cotidiana.
Embora o ensino superior inicial se concentrasse imperfeitamente nos homens brancos livres, as crenças fundamentais na importância da educação foram definidas para expandir a aplicação da liberdade a outros. Mulheres e homens defenderam e estabeleceram instituições para servir as mulheres. Abigail Adams (1744–1818) implorou ao marido, John, que “se lembrasse das mulheres” ao discutir os direitos dos cidadãos e a educação. Os pioneiros da educação feminina incluem Emma Willard (1787–1870), Mary Lyon (1797–1849), Catharine Beecher (1800–1878), Jane Addams (1860–1935), Benjamin Rush (1746–1813) e freiras católicas.
As primeiras escolas para mulheres eram academias, equivalentes às escolas secundárias. Estas instituições concentraram-se na preparação de mulheres para se tornarem professoras e mais tarde evoluíram para faculdades e universidades. Os exemplos incluem Bethlehem Female Academy em 1742 (agora Moravian University), Salem College em 1772 (o mais antigo em operação contínua), Clinton Female Seminary em 1821 – que concedeu o primeiro diploma de bacharelado a uma mulher em 1840 (agora Wesleyan College) – Mount Holyoke Female Seminary em 1837 (agora Mount Holyoke College) e Valley Union Seminary em 1842 (agora Hollins University).
Mary Wollstonecraft (1759–1797) defendeu a educação das mulheres no seu ensaio “A Vindication of the Rights of Woman: With Strictures on Political and Moral Subjects” (1792, publicado nos EUA em 1794). Sua escrita influenciou os defensores americanos. Wollstonecraft argumentou que as mulheres merecem o direito moral à educação porque são seres humanos. Ela apelou à igualdade intelectual e à liberdade: “Fortaleça a mente feminina, ampliando-a, e acabará com a obediência cega”.
Os primeiros esforços para defender os direitos dos afro-americanos encontraram terreno fértil no Norte. Abolicionistas e grupos como a Associação Missionária Americana (1846), de base protestante, desempenharam papéis importantes. Várias faculdades e universidades historicamente negras foram fundadas antes do fim da Guerra Civil e da Reconstrução. Estas incluíam a Universidade Cheyney da Pensilvânia (1837), a Universidade do Distrito de Columbia (1851), a Universidade Lincoln (1854) e a Universidade Wilberforce (1856).
A AMA passou a criar e apoiar, no todo ou em parte, inúmeras instituições para afro-americanos, como a Universidade de Atlanta (fundada em 1865, agora Clark Atlanta University), a Fisk University (1866), o Hampton Institute (fundado em 1868, agora Hampton University) e a Howard University (1867), entre outras. Na AMA Missionário Americano vol. 42, não. Em 6 de Outubro de 1888, a razão para proporcionar educação aos afro-americanos era “despertar as suas mentes, despertar as energias da esperança, mostrar-lhes que foram feitos à imagem de Deus e que têm direito a todas as liberdades das leis de Deus, é a única forma de completar e garantir a sua emancipação da escravidão e da barbárie”.
O ensino superior, enquanto serviço público centrado nos direitos inalienáveis de “vida, liberdade e busca da felicidade”, construiu um caminho para a própria liberdade, conforme articulado na Declaração de Independência de 1776.
“Vida” – o ensino superior salva as pessoas da pobreza abjecta, do abuso e de futuros incertos através de uma comunidade de desafios e cuidados. Cada universidade narra o impacto da educação sobre seus ex-alunos. Abundam as histórias de indivíduos que não tinham esperança ou um lugar para ir, mas a universidade os acolheu. Imagine uma época antes da assistência social, quando uma mulher conduzia os seus quatro filhos numa carroça puxada por cavalos através do estado porque o seu marido morreu e ela não tinha nada, e foi-lhe dito que uma pequena faculdade metodista lhe poderia dar um emprego como cozinheira e educar os seus filhos gratuitamente. Essas crianças passaram a ser professores e empresários que serviram àquela instituição como curadores e benfeitores.
“Liberdade” – pensar e testar ideias e crenças e desenvolver formas pelas quais se possa ver o mundo para se opor à tirania e ao governo arbitrário é um princípio central do ensino superior. Em quase todas as declarações de missão, visão e valores das faculdades e universidades, é enfatizada a importância da curiosidade, da aprendizagem ao longo da vida, do bem público e da cidadania ativa. Quando o Hampshire College anunciou seu fechamento em 15 de abril de 2026, o ex-aluno e célebre cineasta Ken Burns de 1971 refletiu: “O Hampshire College está entrelaçado na própria estrutura de quem eu sou. Foi onde aprendi que há liberdade na busca e até mesmo no fracasso. Aprendi a usar a liberdade para questionar tudo e, finalmente, encontrar minha voz como contador de histórias de uma forma que teria sido inconcebível em uma instituição convencional”.
“Em busca da felicidade” – o ensino superior oferece uma série de caminhos para prosseguir os temas que proporcionam mais alegria, sentido de autonomia, satisfação e realização pessoal. Nem todo mundo deseja ou precisa ser contador, corretor de bolsa, médico ou advogado. Nem deveriam ser se não tivessem interesse, disposição ou habilidade. Numerosas pessoas notáveis creditaram ao ensino superior seu sucesso e felicidade.
Uma parte do sentimento actual em relação ao ensino superior é a afirmação de que a única razão pela qual uma pessoa deveria obter um diploma é para ganhar dinheiro, o que é uma afronta aos princípios fundadores do país. E sua afirmação promove a subjugação. O cisma actual entre a educação como um imperativo moral e democrático e a educação como meio de lucro para interesses privados não é tão novo como se poderia acreditar, remontando à era colonial.
A segunda parte deste ensaio explora o ensino superior como um negócio.
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