Tyrone Davis cresceu em uma família cristã em Miami, passando os domingos na igreja ouvindo sermões que condenavam explicitamente a homossexualidade. Como filho negro e queer de imigrantes, ele disse que navegar em espaços religiosos muitas vezes parecia tenso e isolador.
Depois de se mudar para a cidade de Nova York, Davis mergulhou na comunidade teatral e eventualmente se reconectou com sua fé através do Universalismo Unitário, uma tradição progressista e não denominacional que inclui pessoas LGBTQ+.
“Uma das coisas mais tristes de ser uma pessoa queer que passou por uma experiência religiosa onde recebemos essas mensagens de não pertencimento é que fazemos o que é natural para um ser humano: ‘Este lugar não me aceita, então vou rejeitar a igreja. Vou rejeitar completamente a espiritualidade'”, disse Davis.
“Mas as pessoas queer encontram experiências espirituais em muitos espaços diferentes”, acrescentou. “Portanto, é crucial que pessoas queer e trans estejam nesses espaços religiosos porque é assim que os transformamos.”
Hoje, Davis está cursando mestrado em serviço social clínico na Faculdade de caçadores ao mesmo tempo que obteve um mestrado em divindade na Seminário Teológico Uniãoum seminário de 190 anos conhecido por promover valores progressistas. Ele espera combinar os dois campos como terapeuta e educador em sexualidade, ajudando os clientes a explorar como a religião e a sexualidade se cruzam em suas vidas e a curar traumas religiosos.
“Muitos dos meus colegas estão fazendo um trabalho incrível centrado na religião e ingressando no clero”, disse Davis. “Mas estou muito interessado na limpeza. Estou interessado nas formas como a religião prejudicou as comunidades queer mental, espiritual, emocional e fisicamente.”
“Quer se trate da falta de moradia entre os jovens queer ou do abuso de substâncias – que é um grande problema entre os homens gays, especialmente na cidade de Nova York – precisamos de formas de terapia e intervenção que não peçam aos clientes que escolham entre espiritualidade e sexualidade, mas que os ajudem a se envolver com ambas”, acrescentou.
Um seminário inclusivo: Para Davis, a Union ofereceu algo que ele procurava há muito tempo: uma comunidade académica baseada na fé, onde a identidade queer não era apenas tolerada, mas também abraçada. Quase metade dos alunos da turma de ingresso mais recente no seminário se identifica como LGBTQ+, disse Su Yon Pak, vice-presidente de assuntos acadêmicos e reitora da Union.
Esse sentido de afirmação estende-se à liderança da União. Muitos administradores e membros do corpo docente são abertamente defensores queer e/ou defensores dos direitos LGBTQ+. Pak disse que suas próprias experiências como teóloga queer asiático-americana moldam a forma como ela apoia os alunos na navegação pela espiritualidade e pelo pertencimento.
“Union sempre foi um refúgio para pessoas que se sentiam excluídas em espaços religiosos”, disse Pak. “Nossa recepção radical às pessoas queer não é algo novo. É nossa crença e nosso valor fundamental que a inclusão e a recepção radical estão realmente no cerne do evangelho cristão.”
Pak disse que a Union foi fundada como um seminário cristão protestante, mas desde então abraçou o envolvimento inter-religioso, com estudantes e professores provenientes de uma variedade de tradições cristãs, bem como de comunidades budistas, muçulmanas, hindus e sikhs, juntamente com aqueles que se identificam como ateus ou espirituais, mas não religiosos.
“Nosso guarda-chuva é muito grande e dentro dele temos vários grupos se juntando a nós e vendo-o como um lugar onde eles podem ser verdadeira e autenticamente eles mesmos”, disse Pak. “Você não pode aprender e explorar plenamente todas as maneiras pelas quais a educação pode moldá-lo se você estiver excluindo parte de si mesmo. Por isso sempre dizemos: ‘Venha como você está. Traga todo o seu ser para o trabalho de estudo, educação e formação.'”
Na prática, Pak disse que o acolhimento radical começa na sala de aula. Union oferece cursos sobre teologia queer e ética sexual, incluindo um ministrado por um ex-aluno do Union com foco em cultura de salão—uma subcultura queer underground criada por comunidades negras e latinas no Harlem que se concentra em competições de drag, voguing e performance conhecidas como bailes.
Pak disse que o seminário também prioriza sistemas de apoio para estudantes LGBTQ+, apontando para a história da Union de abrigar pessoas queer durante a epidemia de AIDS na década de 1980.
“Durante a crise da SIDA, os homens homossexuais com SIDA foram excluídos, marginalizados e tornados invisíveis, por isso a Union abrigou-os”, disse Pak. “Em um único semestre, você pode ter três ou quatro homens morrendo, e todos eles eram residentes em nossos conjuntos residenciais em uma época em que a sociedade os estava essencialmente afastando da vista.”
“Começamos a prestar cuidados espirituais às pessoas com SIDA e temos um longo historial de fazer isso”, acrescentou ela. “Portanto, estamos bastante familiarizados com o que significa levar a sério as experiências de pessoas queer e LGBTQ+ como estudantes.”
Redefinindo espaços religiosos: Pak disse que o clima político e cultural em torno dos direitos LGBTQ+ tornou-se cada vez mais polarizado, inclusive dentro de muitas comunidades cristãs. Estudantes e professores, disse ela, estão preocupados com questões que vão desde ataques do ICE em comunidades de imigrantes até ataques ao acesso de pessoas trans aos cuidados de saúde.
“É um impacto direto tanto para nossos alunos quanto para funcionários e professores que também fazem parte dessas comunidades”, disse Pak. “Poderíamos continuar assustados, mas este é um momento em que realmente precisamos intervir, avançar e reconhecer que precisamos apoiar uns aos outros.”
Pak argumentou que a teologia conservadora de extrema direita tornou-se cada vez mais politizada e disse que os líderes religiosos progressistas têm a responsabilidade de oferecer perspectivas alternativas.
“É importante que os cristãos progressistas e as pessoas de outras tradições religiosas falem a partir das suas convicções e perspectivas profundas”, disse ela.
Para Pak, isso significa defender publicamente comunidades religiosas onde as pessoas queer não são excluídas, mas sim abraçadas.
“Temos a responsabilidade de ensinar isso, falar e escrever sobre isso”, disse Pak. “Modelar uma visão diferente do que as comunidades religiosas podem ser e abordar a narrativa dominante de que a identidade queer e a fé não andam juntas. Dizemos não – isso simplesmente não é verdade. Elas são absolutamente essenciais uma para a outra.”
Davis concordou, observando que a grande bandeira do orgulho da Union, pendurada de forma proeminente fora de seu prédio principal, simboliza um sentimento de pertencimento para muitos estudantes.
“Há muitas pessoas que não encontram muito poder em símbolos como esse, mas eu certamente encontro”, disse Davis. “Se você vem de uma comunidade marginalizada, se esteve consistentemente em espaços onde se sente sozinho, às vezes apenas ter aquela representação visual é tudo que você precisa saber: ‘Estou seguro aqui.’”
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